Saudariku, berjilbablah sesuai ajaran Nabimu !

Islam adalah ajaran yang sangat sempurna,
sampai-sampai cara berpakaianpun dibimbing oleh Alloh Dzat yang paling
mengetahui apa yang terbaik bagi diri kita. Bisa jadi sesuatu yang kita sukai,
baik itu berupa model pakaian atau perhiasan pada hakikatnya justeru jelek
menurut Alloh. Alloh berfirman, “Boleh jadi kamu
membenci sesuatu padahal itu adalah baik bagimu dan boleh jadi kamu menyukai
sesuatu padahal sebenarnya itu buruk bagimu, Allohlah yang Maha mengetahui
sedangkan kamu tidak mengetahui” (Al Baqoroh : 216). Oleh karenanya
marilah kita ikuti bimbingan-Nya dalam segala perkara termasuk mengenai cara
berpakaian.

Perintah
dari atas langit

Alloh Ta’ala memerintahkan kepada kaum muslimah untuk
berjilbab sesuai syari’at. Alloh berfirman, “Wahai Nabi katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu serta para wanita
kaum beriman agar mereka mengulurkan jilbab-jilbab mereka ke seluruh tubuh
mereka. Yang demikian itu agar mereka mudah dikenal dan
tidak diganggu orang. Alloh Maha pengampun lagi Maha penyayang”. (Al Ahzab : 59).

Ketentuan jilbab menurut
syari’at

Berikut ini beberapa ketentuan jilbab syar’i ketika
seorang muslimah berada di luar rumah atau berhadapan dengan laki-laki yang
bukan mahrom (bukan ‘muhrim’, karena muhrim berarti orang yang berihrom)
yang bersumber dari Al Qur’an dan As Sunnah yang shohihah dengan contoh
penyimpangannya, semoga Alloh memudahkan kita untuk memahami kebenaran dan
mengamalkannya serta memudahkan kita untuk meninggalkan busana yang melanggar
ketentuan Robbul ‘alamiin.

1. Pakaian
muslimah itu harus menutup seluruh badannya kecuali wajah dan kedua telapak tangan (lihat Al Ahzab : 59, An
Nuur : 31). Selain keduanya seperti
leher dan lain-lain, maka tidak boleh
ditampakkan walaupun cuma sebesar uang
logam, apalagi malah buka-bukaan. Bahkan sebagian ulama mewajibkan untuk ditutupi seluruhnya tanpa kecuali-red.

2. Bukan busana perhiasan yang justeru menarik
perhatian seperti yang banyak dihiasi dengan gambar bunga
apalagi yang warna-warni, atau disertai gambar
makhluk bernyawa, apalagi gambarnya lambang partai politik !!!;
ini bahkan bisa menimbulkan perpecahan diantara sesama muslimin. Sadarlah wahai kaum muslimin…

3. Harus longgar, tidak ketat, tidak tipis dan tidak sempit yang mengakibatkan lekuk-lekuk tubuhnya tampak atau transparan. Cermatilah,
dari sini kita bisa menilai apakah jilbab gaul yang tipis dan ketat yang banyak
dikenakan para mahasiswi maupun ibu-ibu di sekitar kita dan bahkan para artis itu
sesuai syari’at atau tidak.

4. Tidak diberi wangi-wangian atau parfum karena dapat memancing
syahwat lelaki yang mencium keharumannya.
Nabi shollallohu
‘alaihi wa
sallam bersabda, “Jika salah seorang
wanita diantara kalian hendak ke masjid,
maka janganlah sekali-kali dia memakai wewangian” (HR.
Muslim). Kalau pergi ke masjid saja dilarang memakai wewangian lalu bagaimana lagi para wanita
yang pergi ke kampus-kampus, ke pasar-pasar bahkan berdesak-desakkan dalam bis

kota

dengan
parfum yang menusuk hidung ?!. Wallohul musta’an.

5. Tidak menyerupai pakaian
laki-laki seperti memakai celana panjang, kaos oblong dan semacamnya. Rosululloh melaknat laki-laki yang menyerupai perempuan dan perempuan yang menyerupai laki-laki (HR. Bukhori).

6. Tidak
menyerupai pakaian orang-orang kafir. Nabi senantiasa memerintahkan kita untuk menyelisihi mereka diantaranya
dalam masalah pakaian yang menjadi ciri mereka.

7. Bukan
untuk mencari popularitas. Untuk apa kalian mencari popularitas wahai saudariku ? Apakah kalian ingin
terjerumus ke dalam neraka hanya demi popularitas semu. Lihatlah isteri Nabi
yang cantik Ibunda ‘Aisyah rodhiyallohu ‘anha yang dengan patuh menutup
dirinya dengan jilbab syar’i, bukankah kecerdasannya amat masyhur di kalangan
ummat ini?. Wallohul muwaffiq. (Disarikan oleh Abu Mushlih dari Jilbab
Wanita Muslimah karya Syaikh Al Albani). 

Islam, Iman dan Ihsan

 Pembaca yang budiman, di kalangan tarekat
sufi sangat terkenal adanya pembagian agama menjadi 3 tingkatan yaitu : syari’at, ma’rifat
dan hakikat. Orang/wali yang sudah mencapai tingkatan ma’rifat sudah tidak lagi
terbebani aturan syari’at; sehingga dia tidak lagi
wajib untuk sholat dan bebas
melakukan apapun yang dia inginkan… demikianlah
sebagian keanehan yang ada di seputar
pembagian ini. Apakah pembagian semacam ini dikenal di
dalam Islam ?

Islam mencakup
3 tingkatan

 Rosululloh shollallahu ‘alaihi wa sallam
suatu hari pernah didatangi malaikat Jibril dalam wujud seorang
lelaki yang tidak dikenali jatidirinya oleh para sahabat
yang ada pada saat itu, dia
menanyakan kepada beliau tentang Islam, Iman dan Ihsan. Setelah beliau menjawab berbagai pertanyaan Jibril dan dia pun telah
meninggalkan mereka, maka pada suatu
kesempatan Rosululloh bertanya kepada sahabat Umar bin Khoththob, “Wahai Umar, tahukah kamu
siapakah orang yang bertanya itu ?”. Maka
Umar menjawab, “Alloh dan Rosul-Nya lah yang lebih tahu”. Nabi pun
bersabda, “Sesungguhnya dia itu adalah Jibril yang datang kepada kalian
untuk mengajarkan agama kalian” (HR. Muslim).  Syaikh Ibnu Utsaimin rohimahulloh
mengatakan : Di dalam (penggalan) hadits ini terdapat dalil bahwasanya Iman,
Islam dan Ihsan semuanya diberinama ad din/agama (ta’liq Syarah Arba’in
hlm. 23). Jadi agama Islam yang kita anut ini mencakup 3 tingkatan; Islam, iman
dan ihsan.

Tingkatan Islam

 Di dalam hadits
tersebut, ketika Rosululloh ditanya tentang Islam beliau menjawab, “Islam itu engkau bersaksi bahwa tidak ada
sesembahan (yang haq) selain Alloh dan
bahwasanya Muhammad adalah utusan Alloh, engkau
dirikan sholat, tunaikan zakat, berpuasa Romadhon dan berhaji ke
Baitulloh jika engkau mampu untuk
menempuh perjalanan ke

sana

”.
Syaikh Ibnu Utsaimin menjelaskan : Diantara faedah
yang bisa dipetik dari hadits ini
ialah bahwa Islam itu terdiri dari
5 rukun (ta’liq Syarah Arba’in hlm. 14). Jadi Islam yang dimaksud disini
adalah amalan-amalan lahiriyah yang meliputi syahadat, sholat, puasa, zakat dan haji.

Tingkatan Iman

 Selanjutnya Nabi ditanya mengenai iman.
Beliau bersabda, “Iman itu ialah engkau beriman kepada Alloh, para
malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para Rosul-Nya, hari akhir dan engkau beriman
terhadap qodho’ dan qodar; yang baik maupun yang buruk”. Jadi Iman yang
dimaksud disini mencakup perkara-perkara batiniyah
yang ada di dalam hati. Syaikh Ibnu ‘Utsaimin mengatakan : Diantara faedah yang
bisa dipetik dari hadits ini adalah pembedaan antara islam dan iman, ini terjadi
apabila kedua-duanya disebutkan secara bersama-sama, maka ketika itu islam
ditafsirkan dengan amalan-amalan anggota badan sedangkan iman ditafsirkan
dengan amalan-amalan hati, akan tetapi bila sebutkan secara mutlak salah
satunya (islam saja atau iman saja) maka sudah mencakup yang lainnya. Seperti
dalam firman Alloh Ta’ala, “Dan Aku telah ridho Islam menjadi agama
kalian” (Al Ma’idah : 3) maka kata Islam di sini sudah mencakup islam dan
iman.. (ta’liq
Syarah Arba’in hlm. 17).

Tingkatan Ihsan

 Nabi juga ditanya oleh Jibril tentang
ihsan. Nabi bersabda, “Yaitu engkau beribadah kepada Alloh seolah-olah
engkau melihat-Nya, maka apabila kamu tidak bisa (beribadah seolah-olah)
melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihatmu”. Syaikh Ibnu Utsaimin
menjelaskan : Diantara faedah yang bisa dipetik dari hadits ini adalah
penjelasan tentang ihsan yaitu seorang manusia menyembah Robbnya dengan ibadah
yang dipenuhi rasa harap dan keinginan, seolah-olah dia melihat-Nya sehingga
diapun sangat ingin sampai kepada-Nya, dan ini adalah derajat ihsan yang paling
sempurna. Tapi bila dia tidak bisa mencapai kondisi semacam ini maka hendaknya
dia berada di derajat kedua yaitu : menyembah kepada Alloh dengan ibadah yang
dipenuhi rasa takut dan cemas dari tertimpa siksa-Nya, oleh karena itulah Nabi
bersabda, “Jika kamu tidak bisa melihat-Nya maka sesungguhnya Dia melihatmu”
artinya jika kamu tidak mampu menyembah-Nya seolah-olah kamu melihat-Nya maka
sesungguhnya Dia melihatmu” (ta’liq Syarah Arba’in hlm. 21). Jadi
tingkatan ihsan ini mencakup perkara lahir maupun batin.

Bagaimana
mengkompromikan ketiga istilah ini ?

 Syaikhul
Islam Ibnu Taimiyah mengatakan yang maknanya, Bila dibandingkan dengan iman
maka Ihsan itu lebih luas cakupannya bila ditinjau dari substansinya dan lebih
khusus daripada iman bila ditinjau dari orang yang sampai pada derajat ihsan.
Sedangkan iman itu lebih luas daripada islam bila ditinjau dari substansinya
dan lebih khusus daripada islam bila ditinjau dari orang yang mencapai derajat
iman. Maka di dalam sikap ihsan sudah terkumpul di dalamnya iman dan
islam. Sehingga orang yang bersikap ihsan itu lebih istimewa dibandingkan
orang-orang mu’min yang lain, dan orang yang mu’min itu juga lebih istimewa
dibandingkan orang-orang muslim yang lain..(At Tauhid li shoffil awwal al
‘aali, Syaikh Sholih Fauzan, hlm. 63).

Muslim, mu’min
dan muhsin

 Oleh karena itulah
para ulama’ muhaqqiq/peneliti menyatakan bahwa setiap mu’min
pasti muslim,
karena orang yang telah merealisasikan iman sehingga iman
itu tertanam kuat di dalam
hatinya pasti akan melaksanakan amal-amal islam/amalan lahir. Dan belum tentu setiap muslim itu pasti mu’min, karena
bisa jadi imannya sangat lemah sehingga hatinya tidak meyakini
keimanannya dengan sempurna walaupun dia melakukan amalan-amalan
lahir dengan anggota badannya, sehingga statusnya hanya muslim saja
dan tidak tergolong mu’min dengan iman yang sempurna. Sebagaimana Alloh Ta’ala telah berfirman, “Orang-orang Arab Badui
itu mengatakan : Kami telah beriman. Katakanlah : Kalian belumlah beriman tapi
hendaklah kalian mengatakan : Kami telah berislam” (Al Hujuroot : 14).
Dengan demikian jelaslah sudah bahwasanya agama ini memang memiliki
tingkatan-tingkatan, dimana satu tingkatan lebih tinggi daripada yang lainnya.
Tingkatan pertama yaitu islam, kemudian tingkatan yang lebih tinggi dari itu
adalah iman, kemudian yang lebih tinggi dari tingkatan iman adalah ihsan (At
Tauhid li shoffil awwal al ‘aali, Syaikh Sholih Fauzan, hlm. 64).

Kesimpulan

 Dari hadits serta
penjelasan di atas maka teranglah
bagi kita bahwasanya pembagian agama ini menjadi tingkatan syari’at, ma’rifat dan hakikat tidaklah
dikenal oleh para ulama baik
di kalangan sahabat, tabi’in maupun tabi’ut tabi’in; generasi terbaik ummat ini.
Pembagian yang syar’i adalah sebagaimana disampaikan oleh Nabi yaitu islam, iman dan ihsan dengan
penjelasan sebagaimana di atas. Maka ini menunjukkan pula kepada kita alangkah
berbahayanya pemahaman sufi semacam itu. Lalu bagaimana mungkin mereka bisa
mencapai keridhoan Alloh Ta’ala kalau cara beribadah yang mereka tempuh
justeru menyimpang dari petunjuk Rosululloh ?. Alangkah benar Nabi yang telah
bersabda, “Barangsiapa yang mengamalkan suatu amalan yang tidak ada dasarnya
dari kami maka amalan itu tertolak” (HR. Muslim).  Barangsiapa yang ingin mencapai derajat muhsin
maka dia pun harus muslim dan mu’min. Tidak sebagaimana anggapan tarekat
sufiyah yang membolehkan orang yang telah mencapai ma’rifat untuk meninggalkan
syari’at. Wallohu a’lam. [Abu Mushlih Ari]
  

Valentine, Hari Raya
mengenang Pendeta 

 Memasuki bulan Februari, kita menyaksikan banyak
media massa, mall-mall, pusat pusat hiburan bersibuk ria berlomba
menarik perhatian para remaja dengan
menggelar acara-acara pesta perayaan yang tak jarang berlangsung hingga larut
malam. Semua pesta tersebut bermuara pada satu hal yaitu Valentine’s Day
atau biasanya disebut hari kasih sayang. Pada tanggal 14 Februari itu mereka
saling mengucapkan "Selamat hari Valentine", berkirim kartu,
cokelat dan bunga, saling bertukar pasangan, saling curhat, menyatakan sayang
atau cinta.

Sejarah, asal-usul dan latar belakang

 Ensiklopedia Katolik menyebutkan tiga versi tentang Valentine, tetapi versi terkenal
adalah kisah Pendeta St.Valentine yang hidup di zaman
Raja Romawi Claudius II. Pada tanggal 14
Februari 270 M Claudius II menghukum mati St.Valentine karena menentang
beberapa perintahnya. Claudius II melihat St.Valentine mengajak manusia kepada
agama Nasrani, lalu memerintahkan untuk menangkapnya.

 Dalam versi kedua, Claudius
II melihat bahwa para bujangan lebih tabah dalam berperang daripada yang telah
menikah yang sejak semula menolak untuk pergi berperang, lalu dia mengeluarkan
perintah yang melarang pernikahan. St.Valentine menentang perintah ini dan
terus mengadakan pernikahan di gereja dengan sembunyi-sembunyi sampai akhirnya diketahui
dan dipenjarakan. Di penjara dia berkenalan dengan putri seorang penjaga
penjara yang terserang penyakit. Ia mengobatinya hingga sembuh dan jatuh cinta
kepadanya. Sebelum dihukum mati, dia mengirim sebuah kartu yang bertuliskan "Dari
yang tulus cintanya, Valentine." Hal itu terjadi setelah anak tersebut
memeluk agama Nashrani bersama 46 kerabatnya.

 Versi ketiga, ketika agama
Nasrani tersebar di Eropa, di salah satu desa terdapat sebuah tradisi Romawi
yang menarik perhatian para pendeta. Dalam tradisi itu para pemuda desa selalu
berkumpul setiap pertengahan bulan Februari. Mereka menulis nama-nama gadis
desa dan meletakkannya di dalam sebuah kotak, lalu setiap pemuda mengambil
salah satu nama dari kotak itu dan gadis yang namanya keluar akan menjadi kekasihnya sepanjang tahun. Ia
juga mengirimkan sebuah kartu yang bertuliskan "Dengan nama tuhan Ibu,
saya kirimkan kepadamu kartu ini." Akibat sulitnya menghilangkan tradisi
ini, para pendeta memutuskan mengganti tulisannya menjadi "Dengan nama
Pendeta Valentine" sehingga dapat mengikat para pemuda tersebut dengan
agama Nasrani.

 Saudaraku, itulah sejarah Valentine’s
Day yang sebenarnya
(berdasarkan data yang ada -ed), yang seluruhnya tidak lain bersumber dari paganisme
orang musyrik, penyembahan berhala dan penghormatan pada pastor. Bahkan tak ada kaitannya dengan “kasih sayang”, lalu kenapa kita masih
juga menyambut Hari Valentine? Adakah
ia merupakan hari yang istimewa? Adat, atau hanya
ikut-ikutan semata?.  Bila demikian, sangat disayangkan banyak remaja Islam yang terkena penyakit mengekor budaya Barat dan acara ritual
agama lain. Bahkan saat ini beredar kartu-kartu perayaan keagamaan ini dengan
gambar anak kecil dengan dua sayap terbang mengitari gambar hati sambil
mengarahkan anak panah ke arah hati yang sebenarnya itu merupakan lambang tuhan
cinta bagi orang-orang Romawi! Padahal Alloh berfirman, “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang
kamu tidak mengetahui tentangnya.
Sesungguhnya pendengaran, penglihatan
dan hati, semuanya akan diminta pertangggungjawabnya” (Al Isro’ : 36).

Bolehkah memperingati hari Valentine ?

 Bila
dalam merayakannya bermaksud untuk mengenang kembali Valentine maka tidak
disangsikan lagi bahwa ia telah melakukan perbuatan kekafiran. Adapun
bila ia tidak bermaksud demikian maka ia telah melakukan suatu kemungkaran
yang besar. Ibnu Qoyyim Al Jauziyah rohimahulloh berkata, “Memberi
selamat atas acara ritual orang kafir yang khusus bagi mereka, telah disepakati
bahwa perbuatan tersebut haram. Semisal memberi selamat atas hari raya dan puasa
mereka, dengan mengucapkan, “Selamat hari raya!” dan sejenisnya. Bagi yang
mengucapkannya, kalaupun tidak sampai pada kekafiran, paling tidak itu merupakan
perbuatan haram. Berarti ia telah memberi selamat atas perbuatan mereka yang
menyekutukan Allah. Bahkan perbuatan tersebut lebih besar dosanya di sisi Allah
dan lebih dimurkai dari pada memberi selamat atas perbuatan minum khamer atau
membunuh. Banyak orang yang kurang mengerti agama terjerumus dalam suatu
perbuatan tanpa menyadari buruknya perbuatan tersebut. Seperti orang yang
memberi selamat kepada orang lain atas perbuatan maksiat, bid’ah atau kekufuran
maka ia telah menyiapkan diri untuk mendapatkan kemarahan dan kemurkaan Alloh.”
Allohu a’lam bish showab. [Buletin At Tauhid
/ Abu Hasan]

Tambahan: Jika kita hanya ikut-ikutan
acara valentin tersebut, tanpa meneniatkan mengenang sejarah terjadnya
valentin, maka MINIMAL kita terjatuh pada perbuatan tasyabbuh/meniru perbuatan
orang kafir. Padahal tasyabbuh kepada orang kafir telah dilarang oleh Alloh dan
Rosulnya, sebagaimana sabda Rasululloh SAW ”Man Tasyabbaha bi qoumin fa huwa
min hum” yang artinya kutang lebih: barang siapa bertasyabbuh (meniru) kepada
suatu kaum/kelompok orang, maka orang itu termasuk pada kelompok tersebut (HR
Ahmad, hasan). Oleh karena itu, apabila kita ingin meniru seseorang, tirulah
rasululloh, tirulah para sahabat atau orang-orang sholih lainnya agar kita
termasuk dalam golongan mereka.. Jangan meniru kepada orang2 kafir, karena bisa
jadi kita dimasukkan ke golongan mereka (orang kafir tersebut),na’uzhu
billah… Hanya kepada Allohlah kita memohon taufiq & perlindungan..
Wallohu a’lam

[Yanto
Abdurrahman]

Adab-adab makan

 Islam adalah agama yang
sempurna sampai-sampai cara makan pun diatur. Adapun beberapa
adab makan yang diajarkan Nabi antara lain :

Membaca ‘Bismillah’ sebelum makan

            Rosululloh bersabda, “Berkumpullah pada
makanan kalian dan sebutlah nama Alloh atasnya niscaya makanan itu akan
diberkahi untuk kalian.”(Abu Dawud, Ibnu Majah, Ibnu Hibban).            Tidak membaca ‘Bismillah’ pada makanan akan menghalangi barakah
pada makanan itu. Bahkan syaithon (Semoga Alloh melindungi kita darinya) ikut
serta memakan makanan itu, sebagaimana disebutkan dalam Shohih Muslim
bahwasanya Nabi bersabda, “Sesungguhnya syaithon akan menguasai makanan jika
tidak disebut nama Alloh.”

Imam Nawawi menjelaskan tentang adab
membaca ‘Bismillah’ dan hukumnya. Beliau berkata, “Para ulama
bersepakat disunahkannya membaca basmalah sebelum makan. Jika seseorang tidak
membaca basmalah sebelum makan entah karena sengaja, lupa atau adanya
penghalang lain, lalu teringat ketika makan, maka dianjurkan untuk mebaca : ”Bismillahi
fii awwalihi  wa akhirihi” (Dengan nama Alloh diawal dan diakhir makan).

Menggunakan tangan kanan dan mengambil yan terdekat

Nabi bersabda, "Wahai anak kecil bacalah bismillah,
makanlah dengan tangan kananmu dan makanlah dari yang terdekat" (HR. Bukhori dan Muslim)

Makan berjama’ah

            Dari Wahsyi bin harbin, bahwasanya para
sahabat Nabi berkata, “Wahai Rosululloh kami makan tetapi tidak kenyang, Rosululloh
bertanya, ’Barangkali kalian makan sendiri-sendiri?’ maka para sahabat
menjawab ’benar’, Rosululloh bersabda, ’Berkumpullah pada makanan
kalian, sebutlah nama Alloh niscaya makanan kalian akan di berkahi.” (Abu
Dawud, Ibnu Majah, Ibnu Hibban).

Faedah dari hadits ini yaitu rasa cukup
akan timbul dari barokahnya berkumpul pada makanan dan semakin banyak orang
yang berkumpul pada makanan maka bertambah banyak pula barakahnya.

Makan dari tepi makanan

Ibnu Abbas berkata: Rosululloh bersabda, “Barakah
itu turun ditengah makanan, maka makanlah dari tepinya dan janganlah makan dari
tengahnya.”  Dalam hadits ini  Rosululloh mengajarkan kepada kaum muslimin
ketika makan, hendaknya mereka memulai  makan dari tepi-tepinya. Yang demikian berlaku
umum bagi yang makan sendirian atau bersama orang lain.

Menjilati jari-jemari sesudah makan, membersihkan piring
bekas makanan dan mengambil makanan yang terjatuh.

 Dalam Shahih Muslim
disebutkan bahwasanya Rosululloh jika usai makan suatu makanan beliau menjilati
tiga jarinya yang dipakai untuk makan, dan beliau bersabda, “Jika makanan
salah seseorang kalian jatuh hendaklah dibersihkan dari kotoran lalu hendaknya
makanan itu dimakan dan janganlah membiarkan makanan itu untuk syaithon.”

            Beliau juga memerintahkan kita agar kita
membersihkan piring. Beliau bersabda, ”Sesungguhnya kalian tidak mengetahui
di bagian manakah makanan kalian diberkahi.” Di dalam Shahih Muslim dari
Abu Hurairah bahwasanya Nabi bersabda, ”Jika salah seorang diantara kalian
makan hendaknya menjilati jari-jemarinya, karena sesungguhnya ia tidak
mengetahui dibagian mana barakah itu."

Tidak makan sambil berdiri

 Dari Anas rodhiyallohu
‘anhu, bahwasanya Rosululloh melarang seseorang minum dengan berdiri.
Qotadah bertanya, "Bagaimana dengan makan?" Anas menjawab, "Hal
itu lebih jelek dan lebih keji" (HR. Muslim)

Iman Kepada Kitab-Kitab Allah

 Kitab-kitab yang Alloh turunkan kepada hamba-hambaNya merupakan ni’mat Alloh yang sangat besar dan wajib
untuk disyukuri. Karena dengan diturunkannya
kitab-kitab tersebut, manusia dapat mengetahui
siapakah Alloh, apa sajakah
hak-hak Alloh, dan berbagai macam
kewajiban yang harus ditunaikannya. Namun betapa banyak manusia yang tidak memahami hakekat keimanan kepada kitab-kitab Alloh. Padahal ini merupakan
salah satu rukun (pondasi) iman seperti yang Rosululloh kabarkan,"…hendaknya engkau
beriman kepada Alloh, kepada malaikatNya,
kitab-kitabNya, kepada
para rosulNya, kepada hari akhir,
dan beriman kepada takdir Alloh
yang baiknya maupun yang buruknya…" (H.R. Muslim). Bagaimanakah hakekat
keimanan yang benar kepada kitab-kitabNya?

Makna beriman kepada
Kitab-kitab Alloh

 Seseorang dikatakan beriman kepada kitab-kitab Alloh, tatkala dia membenarkan dengan penuh keyakinan,
baik secara global maupun secara rinci,
bahwa Alloh memiliki kitab-kitab yang diturunkan kepada hamba-hambaNya yang di dalamnya terdapat kebenaran yang nyata, cahaya dan petunjuk
yang jelas bagi manusia, dan bahwasanya
kitab-kitab tersebut adalah kalam (perkataan)
Alloh yang Ia firmankan dengan sebenarnya, sesuai dengan apa yang Ia kehendaki.

 Adapun beriman kepada kitab-kitab Alloh mencakup tiga perkara : Pertama, mengimani bahwa kitab-kitab tersebut benar-benar diturunkan oleh Alloh. Kedua, mengimani kepada
rincian nama-nama kitab tersebut sebagaimana yang telah Alloh sebutkan. Ketiga, mempercayai berita-berita yang benar dari kitab-kitab
tersebut sebagaimana pembenaran kita kepada Al Quran.

Beriman kepada Kitab-kitab
secara rinci

 Kita wajib
beriman secara rinci kepada kitab-kitab
yang telah Alloh sebutkan nama-namanya, yakni Al Quran dan kitab-kitab yang lain yaitu :

Shuhuf Ibrohim dan Musa ‘alaihimas salam. "Sesungguhnya ini
benar-benar terdapat dalam shuhuf (lembaran-lembaran) yang dahulu, (yaitu)
shuhuf Ibrohim dan Musa". (Al A’la :18 – 19)

Taurat, kitab yang Alloh turunkan kepada Nabi Musa ‘alaihis salam. "Sesungguhnya
Kami telah menurunkan kitab Taurat yang di dalamnya (ada) petunjuk dan cahaya
(yang menerangi)…" (Al Maidah
: 44)

Zabur, kitab yang Alloh turunkan kepada Nabi Daud ‘alaihis salam. "…dan
Kami berikan Zabur kepada Daud". (An Nisa :163)

Injil, kitab yang Alloh turunkan kepada Nabi Isa ‘alaihis salam

"Dan Kami iringkan jejak mereka (nabi-nabi
Bani Isroil) dengan Isa putra Maryam, membenarkan kitab yang sebelumnya, yakni Taurat.
Dan Kami telah memberikan kepadanya kitab Injil …" (QS. Al Maidah : 46)

Kitab-kitab yang terdahulu sudah diubah-ubah

 Alloh mengabarkan
di dalam Al Quran bahwa ahli
kitab, yakni Yahudi dan Nasrani,
telah mengubah kitab-kitab mereka karena itu ia tidak lagi seperti saat
diturunkan oleh Alloh. Kaum
Yahudi menyimpangkan Taurat. Mereka mengubah dan menggantinya serta
mempermainkan hukum-hukum Taurat. Alloh berfirman, "Diantara
orang-orang Yahudi, mereka mengubah perkataan dari tempat-tempatnya".
(QS. An Nisa : 46). Begitu pula dengan kaum Nasrani, mereka juga menyimpangkan
Injil. Mereka mengubah hukum-hukumnya. Alloh berfirman, "Apakah kamu
masih mengharapkan mereka percaya kepadamu, padahal segolongan dari mereka
mendengar firman Alloh, lalu mereka mengubahnya setelah memahaminya, sedang
mereka mengetahui?" (QS. Al Baqoroh : 75).

 Diantara
bentuk pengubahan yang mereka lakukan adalah penetapan bahwa Alloh mempunyai
anak. Subhanalloh…Maha suci Alloh dari yang demikian, Alloh
menceritakan, "Orang-orang Yahudi berkata, ‘Uzair itu putra Alloh’.
Demikian itulah ucapan mereka dengan mulut mereka, mereka meniru perkataan
orang-orang kafir yang terdahulu…”(QS. At Taubah : 30)

 Begitu pula penuhanan kaum Nasrani
terhadap Nabi Isa ‘alaihis salam serta perkataan mereka bahwa Alloh
adalah salah satu dari tiga unsur (baca : "trinitas"). Alloh berfirman,
"Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata, ‘Sesungguhnya
Alloh ialah Al Masih putra Maryam’, padahal Al Masih (sendiri) berkata, ‘Hai
Bani Isroil, sembahlah Alloh Tuhanku dan Tuhanmu’. ………Sesungguhnya kafirlah
orang-orang yang mengatakan, ‘Bahwasanya Alloh salah satu dari yang tiga’,
padahal sekali-kali tidak ada sesembahan selain dari Alloh Yang Maha Esa…"
(QS. Al Maidah : 72 – 73). Dengan diturunkannya Al Quran,
maka Al Quran me-nasakh (menghapus/mencabut
masa berlaku) kitab-kitab yang sebelumnya.
(At Tauhid lish shaffits Tsani Al ‘Ali, kumpulan ‘Ulama)

Al Qur’an, Kitab
yang dibawa Nabi sekaligus Rosul terakhir

 Sesungguhnya
Al Qur’an adalah kalamullah (firman/perkataan
Alloh) bukan makhluk Alloh, yang diturunkan kepada Nabi Muhammad shollallohu’alaihi
wa sallam, sehingga setap mukmin hendaknya senantiasa mengagungkan Al Qur’an dan berusaha
untuk berpegang teguh dengan hukum-hukumnya,
serta membaca dan memahaminya.

 Lalu apa sajakah
kewajiban seorang muslim terhadap Al Qur’an? Diantara kewajiban seorang muslim terhadap Al Quran adalah : (1) wajib mencintai
Al Qur’an, mengagungkan dan menghormati kedudukannya, sebab ia adalah kalamullah,
perkataan yang paling benar,
perkataan Alloh, Rabb semesta alam. (2) wajib
membaca dan merenungkan ayat-ayat Al Qur’an, serta memikirkan
pelajaran yang terkandung di dalamnya. (3) wajib mengikuti hukum-hukum serta
mentaati perintah-perintah yang ada di dalamnya.

 Sebagai
gambaran, lihat bagaimana ketika ‘Aisyah ditanya tentang akhlak Nabi shollallohu’alaihi
wa sallam, maka ia menjawab, "Akhlak beliau adalah Al Qur’an"
(HR. Muslim). Yakni Rosululloh shollallohu’alaihi wa sallam adalah orang
yang mencerminkan penerapan nyata dari hukum-hukum Al Qur’an dan syariat-syariat
di dalamnya. Itulah Rosululloh …, dan kita sebagai umatnya, hendaknya
meneladani beliau. "Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rosululloh itu
suri teladan yang baik bagi orang yang mengharap (rahmat) Alloh dan (datangnya)
hari akhir…" (QS. Al Ahzab : 21).

Buah keimanan kepada
Kitab-kitab Alloh

 Seseorang
yang benar-benar beriman terhadap kitab-kitab Alloh, termasuk Al Qur’an, akan memberikan
banyak pengaruh terhadap dirinya, diantaranya :

a. Menyadari tentang perhatian
Alloh terhadap hamba-hambaNya, juga tentang kesempurnaan rahmat-Nya, di mana Alloh telah
menurunkan kepada setiap kaum sebuah
kitab sebagai petunjuk agar mereka bisa mencapai kebahagiaan
dunia dan akherat.

b. Dapat mengetahui hikmah
Alloh dalam penetapan syariat-Nya, dimana Alloh telah
mensyariatkan bagi setiap kaum, apa yang sesuai dengan keadaan kaum tersebut. Alloh berfirman, "Untuk tiap-tiap
umat diantara kamu, Kami berikan aturan dan jalan yang terang." (QS. Al Maidah : 48)

c. Dapat bersyukur kepada
Alloh terhadap nikmat Alloh, yakni
diturunkannya kitab-kitab tersebut. Sebab kitab-kitab tersebut adalah cahaya dan
petunjuk di dunia maupun di
akherat.

[Buletin
A-Tauhid / Abu Ahmad]

Beberapa Kesalahan Dalam Berwudhu

Wudhu memiliki kedudukan yang penting dalam agama kita. Tidak sahnya
wudhu seseorang dapat menyebabkan sholat yang ia kerjakan tidak sah, sedangkan
sholat adalah salah satu rukun Islam yang tidak dapat ditawar-tawar lagi. Oleh
karena itu merupakan suatu kewajiban bagi setiap muslim untuk memperhatikan
bagaimana dia berwudhu. Nabi shollallohu ‘alaihi wa sallam bersabda, "Tidak
diterima sholat yang dilakukan tanpa wudhu dan tidak diterima shodaqoh yang
berasal dari harta yang didapat secara tidak halal" (HR Muslim). Kesalahan-kesalahan
yang sering dilakukan oleh kaum muslimin pada tata cara berwudhu diantaranya :

1. Melafazhkan niat. Kebiasaan salah yang sering dilakukan
kaum muslimin ini bukan hanya dalam masalah wudhu saja, bahkan dalam berbagai
macam ibadah. Rosululloh tidak pernah melafazhkan niat ketika berwudhu
sedangkan orang yang mengamalkan perkara ibadah yang tidak pernah ada contohnya
dari Rosululloh maka amalan itu tertolak (lihat hadits Arba’in Nawawiyah no.5) dan
bahkan akan mendatangkan murka Alloh. Patokan dalam tata cara ibadah adalah
Rosululloh, bukan akal pikiran atau perasaaan kita sendiri yang akan menjadi
hakim mana yang baik dan mana yang buruk. Andaikan itu adalah hal yang baik,
mengapa Rosululloh tidak mengajarkannya atau tidak melakukannya? Apa mereka
merasa lebih pintar, lebih sholih, lebih bertaqwa, lebih berilmu daripada
Rosululloh? Apakah mereka merasa bahwa Rosululloh bodoh terhadap hal-hal yang
baik sampai mereka berkarya sendiri? Maka siapakah yang kalian ikuti dalam
ibadah ini wahai para pelafazh niat…???

2. Membaca doa-doa khusus dalam setiap gerakan
wudhu seperti doa membasuh muka, do’a membasuh kepala dan lain-lain. Tidak ada
riwayat shohih yang menjelaskan tentang hal tersebut.

3. Tidak membaca "bismillah" padahal
Rosululloh shollallohu ‘alaihi wa sallam bersabda, "Tidak
sempurna wudhu’ sesorang yang tidak membaca basmallah" (HR Ahmad)

4. Hanya berkumur tanpa istinsyaq (memasukkan
air ke hidung) padahal keduanya termasuk dalam membasuh wajah. Adapun yang sesuai
sunnah adalah menyatukan antara berkumur-kumur dangan beristinsyaq
dengan satu kali cidukan berdasarkan hadits Utsman bin Affan rodhiyallohu
‘anhu tentang tata cara berwudhu (HR Bukhari, Muslim)

5.      Tidak membasuh kedua tangan sampai siku, hal ini
sering kita lihat pada orang yang berwudhu cepat bagaikan kilat sehingga tidak
memperhatikan bahwa sikunya tidak terbasuh. Padahal Alloh Ta’ala berfirman,
"Dan basuhlah kedua tanganmu hingga kedua siku’" (Al Maaidah :
6)

6. Memisah antara membasuh kepala dengan membasuh telinga
padahal yang benar adalah membasuh kepala dan telinga dalam satu kali ciduk. Dan
ini hanya dilakukan satu kali, bukan tiga kali seperti pada bagian lain
berdasarkan hadits dari Utsman bin Affan rodhiyallohu ‘anhu tentang tata
cara berwudhu (HR Bukhari, Muslim)

7. Tidak memperhatikan kebagusan wudhunya sehingga
terkadang ada anggota wudhunya yang seharusnya terbasuh tetapi belum terkena
air. Rosululloh pernah melihat seorang yang sedang sholat sedangkan pada
punggung telapak kakinya ada bagian seluas uang dirham yang belum terkena air,
kemudian beliau memerintahkannya untuk mengulang wudhu dan sholatnya.

8. Was-was ketika berwudhu. Sering kita melihat
ketika seseorang berwudhu hingga sampai ke tangannya, dia teringat bahwa lafazh
niatnya belum mantap sehingga dia mengulang wudhunya dari awal bahkan kejadian
ini terus berulang dalam wudhunya tersebut hingga iqomah dikumandangkan, hal seperti
ini adalah was-was dari syaithon yang tidak berdasar. Wallahul musta’an..

Demikianlah sedikit paparan mengenai sekelumit kesalahan dalam
berwudhu yang banyak kita jumpai pada kaum Muslimin khususnya di negeri kita
ini, semoga bermanfaat dan menjadikan kita lebih memperhatikannya lagi. Wallohu
a’lam bish showab [Buleitin At Tauhid / Abu Fatah Amrullah Al Bakasy]

Takdir
Alloh tidak kejam

            Iman
kepada takdir merupakan salah satu rukun iman yang enam. Barangsiapa tidak
mengimaninya sungguh dia telah terjerumus dalam kekafiran meskipun dia
mengimani rukun-rukun iman yang lainnya. Walhamdulillah banyak diantara
kaum muslimin yang telah mengenal takdir, akan tetapi amat disayangkan ternyata
masih terdapat berbagai fenomena yang justru menodai bahkan bertentangan dengan
keimanan kepada takdir.

            Barangkali
masih tersimpan dalam ingatan kita tatkala seorang artis mempopulerkan lagu ‘Takdir
memang kejam’ yang sangat digemari oleh sebagian masyarakat negeri ini
beberapa waktu lampau, yang menunjukkan betapa mudahnya masyarakat kita
menerima sesuatu yang menurut mereka bagus namun pada hakikatnya justeru
merusak akidah mereka. Karena itulah setiap muslim wajib
membekali dirinya dengan pemahaman takdir yang benar sebagaimana yang diajarkan
oleh Alloh dan Rosul-Nya. Dalam mengimani takdir ada empat hal yang harus
diyakini dalam dada setiap muslim yaitu al ‘ilmu, al kitabah, al
masyi’ah dan al kholq.

Pertama, Al ‘Ilmu (tentang ilmu Alloh)

            Kita
meyakini bahwa ilmu Alloh Ta’ala meliputi segala sesuatu secara global
dan terperinci yang terjadi sejak zaman azali (yang tidak berpermulaan) sampai
abadi (yang tidak berkesudahan). Alloh Ta’ala berfirman, "Apakah kamu tidak mengetahui bahwa sesungguhnya Alloh mengetahui
apa saja yang ada di langit dan di bumi?; bahwasanya yang demikian itu terdapat
dalam sebuah kitab (Lauh Mahfuzh). Sesungguhnya yang demikian itu amat mudah bagi Alloh." (Al Hajj : 70). Alloh sudah tahu siapa saja yang akan
menghuni Surga dan siapa yang akan menghuni Neraka. Tidak ada satupun makhluk
di langit maupun di bumi bahkan di dalam perut bumi sekalipun yang luput dari
pengetahuan-Nya.

Kedua, Al Kitabah (tentang penulisan ilmu Alloh)

            Kita
meyakini bahwa Alloh Ta’ala telah menuliskan ilmu-Nya tentang segala
sesuatu yang terjadi di dalam Lauhul Mahfuzh sejak 50 ribu tahun sebelum
penciptaan langit dan bumi. Rosululloh shollallohu ‘alaihi wa sallam
bersabda, "Alloh telah menulis takdir seluruh makhluk ciptaan-Nya semejak
lima puluh ribu tahun sebelum penciptaan langit dan bumi" (HR.
Muslim). Takdir yang ditulis di Lauhul Mahfuzh ini tidak pernah berubah.
Berdasarkan ilmu-Nya, Alloh telah menuliskan siapa saja yang termasuk penghuni
surga dan siapa yang termasuk penghuni neraka. Namun tidak ada satu orangpun
yang mengetahui apa yang ditulis di Lauhul Mahfuzh kecuali setelah hal itu
terjadi.

Ketiga, Al Masyi’ah (tentang kehendak Alloh)

            Kita
meyakini bahwa Alloh Ta’ala memiliki kehendak yang meliputi segala
sesuatu. Tidak ada satu perbuatan makhlukpun yang keluar dari kehendak-Nya.
Segala sesuatu yang terjadi semuanya di bawah kehendak (masyi’ah) Alloh,
entah itu disukai atau tidak disukai oleh syari’at. Inilah yang disebut dengan Irodah
Kauniyah Qodariyah atau Al Masyi’ah. Seperti adanya ketaatan dan
kemaksiatan itu semua terjadi di bawah kehendak Alloh yang satu ini. Meskipun
kemaksiatan itu tidak diinginkan terjadi oleh aturan syari’at.

            Di
sisi lain Alloh memiliki Irodah Syar’iyah Diniyah. Di
dalam jenis kehendak/irodah yang kedua ini terkandung kecintaan Alloh. Maka
orang yang berbuat taat telah menuruti 2 macam kehendak Alloh ini. Adapun orang
yang bermaksiat dia telah menyimpang dari Irodah Syar’iyah namun tidak terlepas
dari Irodah Kauniyah. Lalu apakah orang yang bermaksiat ini terpuji ?.
Jawabnya, Tidak. Karena dia telah melakukan perkara yang tidak dicintai d
bahkan dibenci oleh Alloh.

Keempat, Al Kholq (tentang penciptaan segala sesuatu oleh
Alloh)

            Kita
meyakini bahwa segala sesuatu yang ada di alam semesta adalah makhluk ciptaan
Alloh baik itu berupa dzat maupun sifat, demikian juga seluruh gerak-gerik yang
terjadi di dalamnya. Alloh Ta’ala befirman,
"Alloh adalah pencipta segala sesuatu" (Az Zumar : 62). Perbuatan
hamba juga termasuk makhluk ciptaan Alloh, karena perbuatan tersebut terjadi
dengan kehendak dan kemampuan hamba; yang kedua-duanya ada karena diciptakan
oleh Alloh. Alloh Ta’ala berfirman, "Alloh-lah yang Menciptakan
kalian dan amal perbuatan kalian" (Ash Shoffaat : 96).

Sumber kesesatan dalam memahami takdir

            Sesungguhnya
kesesatan dalam memahami takdir bersumber dari kesalahpahaman dalam memahami
kehendak/irodah Alloh. Mereka yang menganggap terjadinya kemaksiatan
terjadi di luar kehendak Alloh telah menyingkirkan dalil-dalil Al Kitab dan As
Sunnah yang menunjukkan tentang irodah kauniyah. Orang-orang
semacam ini akhirnya terjatuh dalam kesesatan tipe Qodariyah yang menolak
takdir. Sedangkan mereka yang menganggap segala sesuatu yang ada baik ketaatan
maupun kemaksiatan terjadi karena dicintai Alloh telah menyingkirkan
dalil-dalil Al Kitab dan As Sunnah yang mengancam hamba yang menyimpang dari irodah
syar’iyah. Orang-orang semacam ini akhirnya terjatuh dalam kesesatan tipe
Jabriyah yang menganggap hamba dalam keadaan dipaksa oleh Alloh. Maha Suci lagi Maha Tinggi Alloh dari apa yang mereka katakan. Maka
Ahlus Sunnah berada di tengah-tengah, mereka mengimani irodah syar’iyah
dan irodah kauniyah, dan inilah pemahaman Nabi dan para sahabat.

Takdir adalah rahasia Alloh

            Ali
bin Abi Tholib rodhiyallohu ‘anhu menceritakan bahwa Nabi shollallohu
‘alaihi wa sallam pernah bersabda, "Setiap kalian telah ditulis
tempat duduknya di surga atau di neraka". Maka ada seseorang dari
suatu kaum yang berkata, "Kalau begitu kami bersandar saja (tidak
beramal-pent) wahai Rosululloh ?". Maka beliau pun menjawab, "Jangan
demikian, beramallah kalian karena setiap orang akan dimudahkan"
kemudian beliau membaca firman Alloh, "Adapun orang-orang yang mau
berderma dan bertakwa serta membenarkan Al Husna (Surga) maka kami siapkan
baginya jalan yang mudah" (Al Lail :5-7). (HR. Bukhori dan Muslim).
Inilah nasehat Nabi kepada kita untuk tidak bertopang dagu dan supaya senantiasa
bersemangat dalam beramal dan tidak menjadikan takdir sebagai dalih untuk
bermaksiat.

Pilih mana : Jalan ke surga atau ke neraka ?

            Apabila
di hadapan anda terdapat 2 buah jalan; yang satu menuju daerah yang penuh
kekisruhan dan ketidakamanan, sedangkan jalan yang satunya menuju daerah yang
penuh ketentraman dan keamanan. Akan kemanakah anda akan melangkahkan kaki?
Akal sehat tentu memilih jalan yang pertama. Maka demikian pulalah seharusnya
kita bersikap dalam memilih jalan yang menuju kehidupan akhirat kita, hendaknya
jalan ke surga itulah yang kita pilih bukan sebaliknya. Alangkah tidak adilnya
manusia yang memilih kesenangan duniawi dengan akalnya namun justeru memilih
kesengsaraan akhirat dengan dalih takdir dan membuang akal sehatnya. Suatu saat
ada pencuri yang hendak dipotong tangan oleh kholifah Umar, namun pencuri ini
mengatakan, "Wahai Amirul Mukminin sesungguhnya aku mencuri hanya karena
takdir Alloh". Umar pun menjawab, "Dan Kami pun memotong tangan
dengan  takdir Alloh". Lalu siapakah yang kejam ?. Bukan takdir Alloh yang
kejam tapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri. Wallohu a’lam bish
showaab [Buletin At Tauhid Abu Mushlih Ari]